Les autres écrits - www.guylefebvre.info

I- Les autres Écrits

En outre, il existe une infinités d'écrits tantôt "religieux" tantôt "mystiques" issus de différentes époques et de différentes régions, traitant des enseignements "bibliques" les plus divers ; ce qui nous oblige à considérer ce champs d'étude comme un secteur d'analyse complémentaire pouvant potentiellement enrichir notre réflexion sur les thèmes théologiques présentés et discutés au temps de l'élaboration du corpus "cannonique" de la Bible telle que nous la connaissons aujourd'hui.

http://wesley.nnu.edu/sermons-essays-books/noncanonical-literature/

http://wesley.nnu.edu/sermons-essays-books/noncanonical-literature/noncanonical-literature-ot-pseudepigrapha/

http://www.earlychristianwritings.com/index.html

http://www.earlyjewishwritings.com/

II- Les Ecrits intertestamentaires

" La période intertestamentaire désigne, selon l'exégèse chrétienne^[1], l'intervalle historique s'étendant entre la rédaction des textes canoniques de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament. On considère généralement qu'elle s'étend sur environ quatre siècles, entre la mort de Malachie, dernier prophète vétérotestamentaire, autour du V^e siècle av. J.-C., et la prédication de Jean le Baptiste, bien que cette division soit discutée. L'adjectif intertestamentaire s'applique en particulier à certains écrits religieux issus du judaïsme au cours de cette période, rédigés en grec ou en langue hébraïque.

Une grande partie de ces textes sont jugés apocryphes ou pseudépigraphes^[2]. Plusieurs Livres deutérocanoniques considérés comme canoniques par l'Église catholique et l'Église orthodoxe ont toutefois été rédigés au cours de cette période.

Cette appellation est critiquée par certains spécialistes, d'une part parce que cette littérature s'est maintenue pendant et dans une certaine mesure après la prédication du Christ, et d'autre part parce que selon eux plusieurs livres du Tanakh, dont Daniel, Esdras/Néhémie et Chroniques, furent écrits au cours cette période dite « intertestamentaire »^[

...Bon nombre d'écrits intertestamentaires relèvent de la littérature apocalyptique et furent rédigés entre le début du II^e siècle av. J.-C. et la fin du I^er siècle av. J.-C.. Certains textes furent réunis en collection avec d'autres plus anciens, comme le Livre d'Hénoch. Ces écrits étaient généralement attribués à des figures bibliques anciennes, peut-être dans le but d'échapper à la répression des autorités. Parmi ceux-ci on peut citer l'Apocalypse d'Esdras, l'Apocalypse de Baruch, l'Apocalypse d'Élie, le Livre des Jubilés, les Testaments des douze patriarches et les Psaumes de Salomon, entre autres.

La littérature rabbinique fut abondante au cours de cette période, bien qu'on ne le classe généralement pas dans la littérature intertestamentaire, s'agissant dans bien des cas de transcriptions de règles orales plus anciennes^[2].

Les manuscrits de la mer Morte constituent un important échantillon de littérature intertestamentaire. "

Fragments tirés textuellement de: https://fr.wikipedia.org/wiki/P%C3%A9riode_intertestamentaire

Voir aussi:

http://www.clio.fr/BIBLIOTHEQUE/la_litterature_intertestamentaire.asp

https://exegeseettheologie.wordpress.com/de-la-bonne-lecture-page-principale/periode-intertestamentaire/

http://dss.collections.imj.org.il/(Manuscrits de la mer morte)

https://www.deadseascrolls.org.il/home

ÉCRITS INTERTESTAMENTAIRES ET MANUSCRITS DE QOUMRAN

LES ÉCRITS INTERTESTAMENTAIRES VS LES AUTEURS DITS "PROFANES"

On confond souvent "écrits apocryphes " et "écrits intertestamentaires" et pour cause: ils décrivent la période critique située entre la fin de la rédaction de l'Ancien-Testament (env 450 av JC) et la rédaction du Nouveau-Testament (env 50 ap JC), soit une période d'environ 500 ans. Cette époque subira coup sur coup l'hellénisation puis la latinisation de la séculaire culture juive. On passera donc de la langue hébraique à la langue grecque puis à la ciivilisation romaine...plusieurs des auteurs contemporains s'exprimeront dans des langages usuels (hébreu, Grec, araméen, latin...) pour dépeindre les aléas de l'Histoire juive d'alors.

ON POURRAIT AUSSI FACILEMENT ASSOCIER ÉCRITS INTERTESTAMENTAIRES AVEC:

1) LES LIVRES DES MACCHABÉES

2) LES ÉCRITS DE FLAVIUS JOSEPHE

3) LES ÉCRITS DE PHILON D'ALEXANDRIE

1) LES LIVRES DES MACCHABÉES:

Les livres de Maccabées sont des écrits juifs en langue grecque dont le thème est lié à la révolte des Maccabées qui eut lieu dans la Judée de l'époque hellénistique. Les Maccabées doivent leur nom à Judas Maccabée dont le frère Simon fonda la dynastie hasmonéenne qui régna sur la Judée de 140 à 37 av. J.-C.. Malgré le nom qui leur est traditionnellement appliqué, ces livres sont indépendants. Leurs dates de composition et leurs styles sont différents....Les quatre livres des Maccabées inclus dans la Septante sont considérés de façon différente par les différentes traditions religieuses :

aucun des quatre livres n’est inclus dans la Bible hébraïque ;
le catholicisme a inclus les deux premiers dans son canon, parmi les livres deutérocanoniques. Dans la traduction liturgique, ils sont appelés Premier et Deuxième Livre des Martyrs d'Israël^[1] ;
les orthodoxes ont retenu les quatre livres parmi les livres deutérocanoniques ;
le protestantisme les considère comme apocryphes et les qualifie, avec d'autres écrits de la même époque, de livres intertestamentaires.

Les juifs et les protestants, s'ils n'incluent pas ces livres dans leur canon, considèrent généralement ces œuvres comme des sources historiques fiables.

Le premier livre fait le récit d’événements qui remplissent une période d'environ quarante ans, depuis l’avènement d’Antiochos IV Épiphane (175) jusqu’à la mort de Shim‘ôn et l'avènement de Jean Hyrcan (134)...L'historien juif Flavius Josèphe utilise le premier livre dans ses Antiquités juives (XII) et sa Guerre juive (I).

https://www.magnificat.ca/textes/bible/1maccabees.htm

Le second livre, qui couvre la période allant de la fin du règne de Séleucos IV à -160, se donne pour l'épitomè (ἐπιτομή) de l'ouvrage en grec du Juif hellénisé Jason de Cyrène. Plutôt qu’une chronique, c'est un opuscule liturgique destiné aux synagogues de la diaspora..

https://www.magnificat.ca/textes/bible/2maccabees.htm

Le troisième livre des Maccabées figure dans la Septante. C'est un texte apocryphe pour les Catholiques et pseudépigraphe pour les Réformés. Il figure en revanche dans les Bibles des églises orthodoxes. Rédigé en grec au premier siècle avant notre ère, il relate des événements survenus deux siècles plus tôt à Jérusalem et Alexandrie.

https://michaellanglois.fr/publications/medias/langlois-2009-3-4-maccabees-in-introduction-a-lancien-testament.pdf

Le quatrième livre des Maccabées figure dans quelques rares manuscrits Septante, comme annexe. Comme le troisième livre, c'est un texte apocryphe pour les Catholiques et pseudépigraphe pour les Réformés. Il figure dans les Bibles de l'Église orthodoxe de Géorgie. Rédigé en grec, vraisemblablement à la fin du premier siècle de notre ère. Il vise à démontrer la maîtrise des passions par la raison pieuse avec une insistance particulière sur le martyre considéré comme la plus grande preuve de cette maîtrise. Fragments tirés de: https://fr.wikipedia.org/wiki/Livres_des_Maccab%C3%A9es

http://remacle.org/bloodwolf/historiens/Flajose/macchabees.htm (4 MACC)

2) LES ÉCRITS DE FLAVIUS JOSEPHE

Flavius Josèphe^[2] (latin : Titus Flavius Iosephus ; grec ancien Ἰώσηπος, « Iốsêpos »), né à Jérusalem en 37/38 et mort à Rome vers 100, est un historiographe romain d'origine judéenne, de confession juive du I^er siècle, considéré comme l'un des plus importants de l'Antiquité gréco-romaine. Son œuvre — écrite en grec — est l'une des sources principales sur l'histoire des Judéens du I^er siècle; . Elle concerne, les Antiquités judaïques en particulier, les événements et conflits de son temps entre Rome et Jérusalem,

On doit à la tradition chrétienne la conservation et la transmission de toute l’œuvre de Josèphe^[5]. « S'il n'avait tenu qu'à la tradition juive, il est probable que son œuvre ne serait jamais parvenue à la postérité^[5]. » « Si le christianisme, celui de la « Grande Église » en particulier, a conservé et transmis l’œuvre de Josèphe, c'est qu'il y a vu le complément indispensable de ses « Écritures saintes », et plus particulièrement du Nouveau Testament

Tiré de: https://fr.wikipedia.org/wiki/Flavius_Jos%C3%A8phe

https://www.clio.fr/BIBLIOTHEQUE/flavius_josephe_et_jerusalem_au_premier_siecle.asp

http://bcs.fltr.ucl.ac.be/ENCYC-1/FlaviusJosephe.htm

http://www.elishean.fr/comment-naquit-le-christianisme-14-de-flavius-josephe-aux-johannites-dephese/

http://www.remacle.org/bloodwolf/historiens/Flajose/intro.htm ( OEUVRES COMPLÈTES)

http://earlychristianwritings.com/josephus.html

http://eschatologie.free.fr/livres/guerredesjuifs.htm#_Toc194806567

http://remacle.org/bloodwolf/historiens/Flajose/intro.htm#JUDA0 (Antiquités judaiques)

3) LES ÉCRITS DE PHILON D'ALEXANDRIE

Philo Judaeus, « Philon le Juif » hébreu : ידידיה הכהן Yedidia Hacohen)^[1] est un philosophe juif hellénisé, contemporain des débuts de l’ère chrétienne (Alexandrie, vers -20 – vers 45)...Son œuvre abondante est principalement apologétique, entendant démontrer la parfaite adéquation entre la foi juive et la philosophie hellène. Elle aura peu d’influence sur le judaïsme de son temps mais sera une source d’inspiration féconde pour les Pères de l’Église. Eusèbe de Césarée le cite aussi dans son Histoire ecclésiastique Tiré de: https https://fr.wikipedia.org/wiki/Philon_d%27Alexandrie

Il est un témoin remarquable, en milieu hellénique, de la théologie et de la spiritualité juives aussi bien que de la pensée philosophique du monde méditerranéen. On trouve chez lui la plus ancienne notice sur les Esséniens. Ses écrits ont exercé une influence considérable sur les chrétiens d'Alexandrie (Clément, Origène...) et même sur l'exégèse occidentale par Ambroise de Milan.

Il est un Juif croyant de la diaspore, qui connait la Sainte Écriture par la version des Septante, qui avait été publiée dans sa ville natale deux siècles auparavant. Il s’agit d’un Hébreu qui vit culturellement dans le monde hellénique.tiré de: http://philosophieancienne.over-blog.com/page-5277570.html

https://fr.wikipedia.org/wiki/Philon_d%27Alexandrie

https://archive.org/stream/philondalexandr00delagoog#page/n19/mode/1up

http://torreys.org/bible/resource_page_3-1/

http://remacle.org/bloodwolf/philosophes/philon/table.htm

http://remacle.org/bloodwolf/philosophes/philon/flaccus.htm

http://remacle.org/bloodwolf/philosophes/philon/caius.htm

http://remacle.org/bloodwolf/philosophes/philon/contemplative.htm

http://www.earlyjewishwritings.com/philo.html

PRINCIPALES HÉRÉSIES ANCIENNES

Adoptianisme : doctrine monarchienne (voir plus bas), attribuée à Paul de Samosate au III^e s. et à Photin de Sirmium au IV^e s., selon laquelle Jésus n'est qu'un homme, adopté par le Père lors du baptême et habité par le Verbe divin.

Anoméisme : radicalisation de l'arianisme par Aèce († 370) et Eunome († 395), pour qui le Fils est dissemblable (anomoios) au Père : il est engendré, donc créé.

Apollinarisme : erreur d'Apollinaire de Laodicée (IV^e s.) pour qui le Verbe de Dieu remplace l'esprit humain du Christ.

Arianisme : hérésie d'Arius (250-336) qui refuse au Christ la pleine divinité : Jésus est une créature du Père. Condamnée à Nicée I (325).

Docétisme (du grec dokeô, « je semble ») : idée selon laquelle l'humanité du Christ n'est qu'apparente ; il a été remplacé sur la croix par quelqu'un d'autre.

Donatisme : schisme de Donat, à Carthage, refusant ceux qui avaient failli lors de la persécution de 304-305.

Ébionites : judéo-chrétiens pour qui Jésus est simplement fils de Joseph (sorte d'adoptianisme, mais sans foi au Dieu Verbe).

Encratisme (d'un mot grec signifiant « continence ») : ascèse rigoureuse, comprenant notamment l'interdiction du mariage et de la nourriture carnée.

Gnosticismes : systèmes hétérodoxes prônant le salut par la « science » révélée (gnose), réservé à certains. Les gnostiques professent un dualisme radical entre le monde des esprits et le monde des corps et affirment la prétendue révélation d'émanations à partir du Dieu bon et d'un principe mauvais (ce dernier plus ou moins identifié à la matière) aboutissant au monde actuel.

Homéens : partisans d'un arianisme (favorisé par certains empereurs) selon lequel le Fils est simplement « semblable » (homoios) au Père, sans lui être égal ni consubstantiel.

Homéousiens : une bonne partie des évêques du IV^e s., cherchant un compromis entre les tenants de l'homoousios de Nicée (le Fils est « de nature identique » au Père) et les ariens, proposait la formule de l'homéoousios (le Fils est « de nature semblable » au Père).

Iconoclasme : mouvement religieux « briseur d'images » (de 725 à 842) pour lequel Dieu ne peut être représenté par une image ou une icône. Condamné à Nicée II (787).

Marcionisme : doctrine de Marcion († 160) qui oppose au Démiurge vindicatif de l'Ancien Testament le Dieu bon qui s'est révélé dans le Christ et, en conséquence, ne retient que l'Évangile selon Luc et certaines lettres de Paul.

Messaliens : moines schismatiques d'Orient qui, à la fin du IV^e s., ne voyaient de salut que dans la prière (Église et baptême étant sans importance).

Monarchianisme : doctrine selon laquelle Dieu est « seul principe » (doctrine orthodoxe) et donc unipersonnel (doctrine hérétique modaliste).

Monophysisme : doctrine professée par Eutychès, moine de Constantinople (378-454), qui n'admet qu'une nature (divine) dans le Christ, la nature divine absorbant la nature humaine. Condamné au concile de Chalcédoine (451).

Monothélisme : hérésie de Sergius († 638) qui affirme une seule volonté (divine) dans le Christ. Condamnée à Constantiople III (680-681).

Montanisme : prophétisme de Montan de Phrygie (II^e s.) qui, refusant toute autorité de l'Église, enseigne une incarnation en lui du Saint-Esprit et le retour prochain du Christ.

Nestorianisme : hérésie imputée à Nestorius, qui distingue les deux natures, dans le Christ au point d'y voir deux personnes. Condamné au concile d'Éphèse (431).

Patripassianisme : doctrine apparue au III^e s., selon laquelle Dieu le Père a souffert la Passion, car il est aussi le Fils.

Pneumatomaques : adversaires de la divinité du Saint-Esprit, à la suite de Macédonius († 362), condamnés à Constantinople I (381).

Pélagianisme : doctrine de Pélage (350-420), pour qui chaque homme, libre du péché originel, peut se sauver lui-même sans le Christ.

Priscillianisme : doctrine de Priscillius († 385), un temps évêque d'Avila en Espagne, mêlant monar-chianisme (avec opposition de Dieu de l'Ancien Testament avec celui du Nouveau), docétisme et encratisme.

Sabellianisme : doctrine modaliste de Sabellius, mais aussi Noët et Praxéas au III^e s., puis de Marcel d'Ancyre au IV^e s., pour qui le Père et le Fils se confondent.

Subordinatianisme : toute théologie qui affirme que le Fils est subordonné, inférieur au Père ; l'arianisme est un subordinatianisme.

Théopaschisme : à partir du V^e s., doctrine de la « mort de Dieu » (l'une des formules est « l'un de la Trinité a souffert dans la chair »), hérétique (et comparable au patripassianisme) si elle s'applique à la nature divine, orthodoxe si elle s'applique à la personne du Fils.

III- Les Écrits gnostiques

LES ÉCRITS GNOSTIQUES

D'inspiration chrétienne, le gnosticisme fut qualifié d'hérésie par les Pères de l'Église de ce qui allait devenir la « Grande Église » chrétienne. Irénée de Lyon, dans la deuxième moitié du II^e siècle dans sa Dénonciation et réfutation de la gnose au nom menteur (ou Contre les hérésies) en a laissé le témoignage antique le plus important et le nom qui leur restera. Il est possible que certains de ces groupes aient revendiqué le terme de gnostique. Mais celui-ci désigne également les Pères de l'Église qui les ont combattus. La confusion est restée dans l'historiographie gnoséologique, et le mot gnostique est encore employé pour désigner les adeptes dualistes du gnosticisme^[6]...Jusqu'au milieu du XX^e siècle on ne disposait que de très peu de sources directes sur les gnostiques dualistes, celles-ci ayant été falsifiées ou détruites. Les principaux témoignages sur les adeptes du gnosticisme viennent de leurs détracteurs. La découverte en 1945 de la bibliothèque de Nag Hammadi (avec une première traduction complète en 1977), dont l'évangile de Judas fait partie, a permis de renouveler la recherche sur le sujet. Les sectes gnostiques dualistes disparurent presque complètement à partir du III^e siècle, mais leurs doctrines influencèrent d'autres religions comme le manichéisme, le marcionisme et le catharisme. tiré de https://fr.wikipedia.org/wiki/Gnosticisme

Bibliothèque de Nag Hammadi. (Écrits coptes)

En décembre 1945, des bergers découvrent fortuitement une jarre, enfouie dans le sol, contenant treize codex en langue copte datant du IV^e siècle. Ils proviennent probablement d'un monastère pacômien, peut-être même celui de Chenoboskion (où Saint Pacôme commença sa vie érémitique) ou de Pabau, située à 8 kilomètres du lieu de la découverte. Ces écrits sont à forte connotation gnostique^[3]. L'ensemble, représentant environ 1 200 pages (fragments ?) est aujourd'hui connu sous le nom de « bibliothèque de Nag Hammadi ». Ces manuscrits anciens ont une grande importance pour la recherche biblique autour des textes du Nouveau Testament. Parmi eux, l'exemplaire le plus complet que l'on connaisse de l'Évangile selon Thomas a eu également un grand retentissement. Tiré de https://fr.wikipedia.org/wiki/Nag_Hammadi

Cette découverte est d’un intérêt inestimable, que ce soit pour l’histoire du livre, dont les codices de Nag Hammadi constituent les plus anciens spécimens, pour l’histoire de la langue et de la paléographie coptes, ou pour celle de la philosophie et du christianisme naissant.

Ces textes ressuscitent en effet pour nous des formes du christianisme primitif que la tradition postérieure a combattues et s’est efforcée de faire disparaître, mais qui jouèrent néanmoins un rôle essentiel dans sa formation. Leur édition, leur traduction dans des langues modernes et leur étude, qui en est encore à ses débuts, ouvrent donc une fenêtre nouvelle sur la période du IIe siècle, si importante dans la formation du christianisme. Toutefois, l’interprétation de ces textes nouveaux est particulièrement difficile. On ignore en effet l’identité de leurs auteurs, les lieux, dates et circonstances de leur rédaction en grec, de leur transmission, de leur traduction en copte, de leur copie dans les codices mis au jour en 1945. De laborieuses recherches permettent néanmoins de les situer dans leur contexte et d’en tirer de nombreux renseignements qui éclairent l’histoire des premiers siècles chrétiens sous un jour nouveau. Ainsi, pour ne donner qu’un seul exemple, l’Évangile selon Thomas est devenu une pièce maîtresse de la recherche sur le personnage historique de Jésus de Nazareth et sur les origines du christianisme.

https://www.naghammadi.org/traductions-2/

Les autres collections d’écrits gnostiques

Outre les codices de Nag Hammadi, d’autres codices coptes renferment des écrits dits « gnostiques ». Ce sont les codex Askew et Bruce, le Berolinensis Gnosticus et le codex Tchacos. L’édition, la traduction et l’étude des textes contenus dans le codex Tchacos en sont encore à leur début, tandis que pour les codex Askew et Bruce, elles sont à revoir à la lumière des progrès de nos connaissances depuis un siècle.

Les codices Askew et Bruce (MS Bruce 96) contiennent les deux premières collections d’écrits gnostiques coptes parvenues en occident.

Acquis entre 1746 et 1771 par Anthony Askew (1722‑1774), un médecin londonien bibliophile, le codex Askew se trouve aujourd’hui à la British Library (British Library Additional 5114). Datant vraisemblablement du milieu du IV^e siècle, ses 356 pages en excellent état contiennent la version sahidique d’un texte plus ancien, initialement rédigé en grec, désigné couramment comme la Pistis Sophia. Divisé en quatre livres, il raconte en prenant appui sur les Écritures et sous la forme d’un dialogue entre Jésus, Marie-Madeleine et d’autres disciples, la chute, les châtiments, la repentance et la remontée de l’âme vers les plus hauts sommets du monde supérieur.

Acquis par l’explorateur et géographie écossais James Bruce (1730-1794) en janvier 1769 près de Thèbes, en Haute-Égypte, le codex Bruce est aujourd’hui préservé à la Bibliothèque bodléienne d’Oxford (MS Bruce 96). Le manuscrit renferme deux traités. Le premier est traditionnellement connu comme les « deux Livres de Iéou ». Ce texte incomplet de 96 pages met en scène un dialogue postrésurrectionnel entre Jésus et ses disciples, au cours duquel Jésus révèle la configuration des sphères célestes et donne les moyens nécessaires pour que les âmes puissent traverser ces mondes. Le second texte est un anépigraphe de 61 pages, lui aussi incomplet, connu en français sous le titre d’Anonyme de Bruce. Ce traité se présente comme une série d’hymnes détaillant les profondeurs du Premier Principe métaphysique. N’ayant peu ou pas d’affinités doctrinales avec les « deux Livres de Iéou » qui l’accompagnent dans le codex, l’Anonyme de Bruce est généralement considéré comme un témoin tardif des textes gnostiques dits « séthiens platonisants ». Dans cette catégorie moderne sont également rangés quatre traités de la collection de Nag Hammadi, à savoir Allogène, Zostrien, Les trois stèles de Seth et Marsanès. Ces derniers textes témoignent de la proximité entre la pensée gnostique chrétienne et la philosophie néoplatonicienne.

Conservé au Musée d’État de Berlin sous le numéro d’inventaire 8502 (P. Berolinensis 8502), le Berolinensis Gnosticus est un codex miniature (format de poche) dépourvu de reliure comportant 72 feuillets numérotés. Il a été acheté chez un antiquaire d’Akhmim (Panopolis) en Haute-Égypte par Reinhardt en 1896 et daterait de la fin IV^e ou du début du V^e siècle. Il contient des versions coptes sahidiques de L’Évangile selon Marie, dont on a aussi des fragments grecs (P. Rylands 463 et P. Oxy. 3525) provenant de deux manuscrits différents ; l’Apocryphon de Jean, dont on a trois copies parmi les textes de Nag Hammadi (NH III, 1 ; NH II, 1 et IV, 1) ; la Sagesse de Jésus Christ, dont on a également un parallèle parmi les textes de Nag Hammadi (NH III, 3), réécriture, d’un autre texte conservé à Nag Hammadi en deux recensions différentes, intitulé Eugnoste le Bienheureux (NH III, 3 et V, 1) ; et enfin, l’Acte de Pierre, récit de la guérison de la fille de l’apôtre Pierre.

Le codex Tchacos, ainsi nommé d’après Frieda Nussberger Tchacos, qui en fit l’acquisition, aurait été découvert dans la région d’Al Minya, en Moyenne-Égypte, à la fin des années 1970. Il est conservé à la fondation Bodmer (Cologny/Genève); des fragments sont également conservés en Égypte. Son analyse codicologique révèle qu’on ne dispose en fait que d’un demi-codex. Il contient quatre textes en dialecte sahidique : ce sont la Lettre de Pierre à Philippe (p. 1-9) dont un autre témoin est déjà connu dans le codex VIII de Nag Hammadi, et un texte intitulé Jacques (p. 10-30), parallèle à la Première Apocalypse de Jacques du codex V de Nag Hammadi, l’Évangile de Judas (p. 32-58), un quatrième texte, dont le titre est perdu et qui n’est que partiellement conservé, auquel on a donné le titre de Livre d’Allogène (59-66), sans lien avec l’Allogène du codex XI de Nag Hammadi, et enfin, des fragments du Traité Hermétique XIII.

Références

Kasser, Rodolphe, Marvin Meyer, Gregor Wurst, François Gaudard, The Gospel of Judas together with the Letter of Peter to Philip, James, and a Book of Allogenes from Codex Tchacos, Washington, National Geographic Society, 2007.

Krosney, Herbert, Marvin Meyer, Gregor Wurst, « Preliminary Report on New Fragments of Codex Tchacos », Early Christianity 1, 2 (2010), p. 282-294.

Wurst, Gregor, « Weitere neue Fragmente aus Codex Tchacos zum „Buch des Allogenes“ un zu Corpus Hermeticum XIII », dans Enno Edzard Popkes, Gregor Wurst, Judasevangelium und Codex Tchacos. Studien zur religionsgeschichtlichen Verortung einer gnostischen Schriftsammlung, Tübingen, Mohr Siebeck, 2012, p. 1-12.

Tardieu, Michel, Jean-Daniel Dubois, Introduction à la littérature gnostique, Paris, Cerf/Éditions du C.N.R.S., coll. « Initiations au christianisme ancien », 1986. Tiré de: https://www.naghammadi.org/nag-hammadi/

http://www.erf-auteuil.org/conferences/les-heresies-avant-les-heresies.html

https://www.guerisonetdelivrance.com/medias/files/principales-heresies-anciennes.pdf

http://www.earlychristianwritings.com/gnostics.html

http://www.sacred-texts.com/gno/index.htm

http://livres-mystiques.com/partieTEXTES/Gnosticisme/St_Irenee.pdf

http://livres-mystiques.com/partieTEXTES/Gnosticisme/De_Faye.pdf

http://livres-mystiques.com/partieTEXTES/Gnosticisme/Matter/MatterT1.pdf

IV- Les Écrits des Pères (la Patristique)

LES PÈRES DE L'ÉGLISE (EN CONSTRUCTION)

Les pÈres de l'Eglise sont des auteurs chrÉtiens, le plus souvent des évêques, en tout cas toujours des hommes chargés de responsabilités pastorales, qui dans les premiers siècles de l'Eglise, par leur prédication et par leurs écrits, ont influencé les développements de la doctrine chrétienne et contribué а la formation des chrétiens de leur époque et des siècles а venir. Généralement on parle de "Pères de l'Eglise" pour des écrivains et prédicateurs des cinq, six ou même huit premiers siècles de notre ère. Nous n'hésiterons pas а leur associer ici, toutefois, des écrivains et théologiens chrétiens des siècles suivants qui ont joué un rфle important dans la vie de l'Eglise, en raison de leur activité pastorale et de leur spiritualité ; on peut, de ce fait, les considйrer un peu comme des successeurs des Pères. Parmi eux mériteront une mention spéciale les "docteurs", ces hommes et ces femmes qui ont été distingués par l'Eglise en raison de la qualité exceptionnelle de leurs écrits et du rôle qu'ils ont joué dans le développement de la foi. Tous ces auteurs et pasteurs chrétiens, au cours des siècles, ont permis, par leur prédication ou leurs travaux, des avancées théologiques et spirituelles très importantes et, а certains titres, comparables а celles qui ont été provoquées par les Pères des premiers siècles, et ceci malgré des contextes historiques différents qu'il conviendra de ne pas négliger. Ici, c'est donc а l'ensemble constitué par les "Pиres" et les "Docteurs", et tous les écrivains chrétiens reconnus dans la tradition, que nous nous référerons ; certains même sont historiquement proches de nous, et sans avoir connu la même reconnaissance de l'Eglise, ils ont pu, par leurs travaux, marquer son histoire et sa spiritualité.

(extrait de http://www.patristique.org/Connaissance-des-Peres-de-l-Eglise,185.html

En Occident, les Pères apologistes les plus renommés furent : Tertullien, Arnobe, Lactance et St Cyprien; et les Pères dogmatiques : St Hilaire de Poitiers, St Ambroise de Milan, St Paulin de Nole, St Jérôme et St Augustin. (A. H.).

Les Pères les plus célèbres en Orient sont, parmi les apologistes : St Justin, Clément d'Alexandrie et Origène; et, parmi les Pères dogmatiques : St Athanase, St Grégoire de Nazianze, St Basile, St Grégoire de Nysse, St Jean Chrysostome, St Ephraim, St Épiphane et Synésius.